Deus e o Big Bang

Anthony Flew

Think Summer 2003

Antony Flew pergunta o que pode estar além do big bang e questiona a suposição de que devemos escolher entre duas opções: ou Deus o criou ou ele surgiu sem motivo.

Argumentos metafísicos para a existência de Deus — argumentos como as Cinco Vias apresentadas por São Tomás de Aquino — todos pertencem a um período em que não havia uma boa razão científica para acreditar que o Universo teve um começo. Eles tinham, portanto, a intenção de demonstrar a existência e as atividades de Deus como uma causa sustentadora, em vez de iniciadora, do Universo e de tudo o que está nele, e empregaram para esse propósito as ideias científicas pré-newtonianas de Aristóteles sobre a necessidade de suporte sobrenatural para a operação da ordem da natureza. Nos últimos trinta anos, no entanto, surgiu um consenso entre os cosmólogos sobre a correção da teoria do Big Bang. Então agora nos debates organizados nos campi das universidades americanas pela Cruzada Universitária por Cristo, porta-vozes intelectualmente formidáveis ​​do teísmo como o Dr. William Lane Craig que desafiam os oponentes a escolher entre admitir que o Big Bang foi causado por Deus e sustentar que tudo "surgiu sem uma causa".

Um argumento adicional extraído das descobertas das ciências físicas para a mesma conclusão surgiu mais recentemente. Tomando o que atualmente se acredita serem as leis mais básicas da física como dadas, foi calculado que, se o valor de até mesmo uma das constantes físicas fundamentais tivesse sido no mínimo grau diferente, então nenhum planeta capaz de permitir a evolução da vida humana poderia ter evoluído.

Quaisquer que sejam os méritos do Argumento do Big Bang e deste chamado Argumento do Ajuste Fino no contexto da tentativa de construir uma teologia natural (em oposição à revelada), deve-se admitir imediatamente que é razoável para aqueles que acreditam ter boas razões de evidência para aceitar os ensinamentos de qualquer uma das três grandes religiões teístas – Judaísmo, Cristianismo e Islamismo – ver esses dois argumentos como fornecendo confirmação substancial para suas crenças religiosas antecedentes. Pois todos esses três sistemas sustentam que o Universo foi criado no início por Deus e que Deus tinha um interesse particular no comportamento humano nessa criação.

Mas os argumentos aristotélicos que Aquino adotou para inclusão em suas Cinco Vias não fornecem nenhum suporte para nenhuma dessas duas alegações. A primeira dessas deficiências foi notada por um de seus contemporâneos. Aparentemente, houve então murmúrios de que o posterior canonizado Aquino havia caído em heresia sobre esse assunto. Ele respondeu publicando o que hoje seria chamado de panfleto de aeterniate mundi, contra murmurantes (sobre a eternidade do Universo, contra os murmuradores). Nisto ele argumentou que, embora não pudesse demonstrar que o Universo deve ter tido um começo, ele próprio, é claro, acreditava que ele teve, já que este era um ensinamento essencial da fé católica.

Não temos razão para acreditar que quaisquer contemporâneos de Aquino levantaram quaisquer objeções sobre a segunda acusação. Mas é a este respeito que o Deus cuja existência pode ser considerada provada por argumentos aristotélicos difere mais drasticamente do Deus de qualquer um dos três grandes monoteísmos revelados. Pois, como acaba de ser enfatizado, todos eles veem Deus como tendo "um interesse particular no comportamento humano". No entanto, para qualquer um que estivesse pela primeira vez e sem preconceitos entretendo a hipótese de que nosso Universo é a criação de um Deus onipotente e onisciente, certamente pareceria óbvio que tudo o que ocorre ou não ocorre dentro dele deve, pela hipótese, ser precisamente e somente o que seu Criador quer, de fato faz, ocorrer ou não ocorrer. Que escopo há para criaturas em tal Universo desafiarem a vontade de seu Criador? Que espaço mesmo para um conceito de tal desafio? Para um Criador punir criaturas pelo que, pela hipótese, ele necessariamente e como tal (em última análise) as faz fazer seria a mais monstruosa, perversa, injusta e sádica das performances. Na ausência de revelação em contrário, as expectativas da razão natural devem certamente ser que tal Deus Criador seria tão desapegado e não envolvido quanto os deuses de Epicuro. De fato, alguns pensadores religiosos indianos, não prejudicados por quaisquer compromissos mosaicos atuais ou anteriores, descrevem seu Deus monoteísta como sendo, essencialmente e na natureza do caso, "além do bem e do mal".

Os escritos do próprio Aristóteles não contêm nenhum conceito de um único ser pessoal onipotente e onisciente, fazendo exigências aos seus seres humanos por nossa obediência, muito menos nos ameaçando com uma eternidade de extrema tortura por nossa (por Ele) desobediência percebida (por Ele) não perdoada. O mais próximo que o Deus de Aristóteles chega, seja na Ética a Nicômaco ou na Política, de prescrever ou proscrever qualquer tipo de conduta humana — e está muito longe de ser perto — é quando na obra anterior ele nos diz que "a vida divina, que supera todas as outras em bem-aventurança, consiste na contemplação" (X, viii, 7). Então, quando encontramos Aquino concluindo, após apresentar um argumento aristotélico para uma Primeira Causa ou um Primeiro Motor, que "Isto nós chamamos de Deus", podemos muito bem concordar, mas apenas com a ressalva. "Sim, mas talvez não exatamente no mesmo sentido da palavra "Deus".

A definição de Swinburne da palavra "Deus", uma definição que se tornou o ponto de partida acordado para a maioria das discussões filosóficas sobre a existência de Deus, não apenas no Reino Unido, mas também de forma mais geral em todo o mundo de língua inglesa, diz:" Uma pessoa sem um corpo (ou seja, um espírito), presente em todos os lugares, o criador e sustentador do universo, capaz de fazer tudo (ou seja, onipotente), conhecendo todas as coisas, perfeitamente bom, uma fonte de obrigação moral, imutável, eterno, um ser necessário, santo e digno de adoração." (Richard Swinburne, The Coherence of Theism, Oxford: Clarendon, 1977, p. 2.)

De forma alguma todas as características definidoras listadas aqui estão necessariamente conectadas, e várias também devem provocar questões de interpretação. Crucialmente, se algum Ser criou o Universo ‘no princípio’, então esse Ser não é necessariamente e pelo mesmo motivo seu sustentador; mesmo que a sustentação seja supostamente necessária. Muito menos precisa que tal Ser seja um ‘ser necessário’ ou ‘sagrado e digno de adoração’. Nem é de forma alguma óbvio o que é ser ‘uma fonte de obrigação moral’ ou ‘um ser necessário’ ou ‘digno de adoração’. Apenas uma dessas características definidoras – a de ser um Ser necessário – é explícita e inequivocamente uma característica do Deus de Aristóteles.

Há, portanto, espaço para sentidos substancialmente diferentes da palavra ‘Deus’, sentidos nos quais essa palavra é definida em termos de algumas, mas não todas as características listadas como definidoras por Swinburne. Sendo assim, é importante reconhecermos que o que pode ser uma boa razão, até mesmo suficiente, para crer na existência de um Deus definido em termos de algumas das características definidoras listadas por Swinburne pode não constituir nenhuma evidência para a existência de outro Deus definido em termos de outra característica ou outras características semelhantes.

Mesmo se e quando tivesse sido permitido que deve ter havido uma causa para o Big Bang, e que uma causa que não poderia ser descoberta pelas pesquisas dos físicos, ainda estaríamos muito longe de garantir uma justificativa adequada para concluir que essa causa deve ou mesmo poderia ter sido "Uma pessoa sem um corpo (ou seja, um espírito), presente em todos os lugares", e dotada de todas as outras características abrangidas pela definição de Swinburne.

Para começar, há uma dificuldade enorme, embora muito raramente reconhecida, com a própria concepção de "Uma pessoa sem um corpo (ou seja, um espírito)." A ideia de que o Universo foi criado e é sustentado por um Superser desse tipo originalmente se estabeleceu entre os povos que estavam convencidos de que o Universo é cheio de tais espíritos pessoais incorpóreos. E ainda hoje, em todo o mundo, muitas pessoas acreditam que seus próprios espíritos pessoais individuais poderiam concebivelmente, e talvez realmente sobreviverão, às suas próprias mortes pessoais individuais.

Certamente a familiaridade e a inteligibilidade da conversa sobre mentes e sobre almas nos autorizam a inferir que possuímos tanto um conceito de mente quanto um conceito de alma. Mas essas posses semânticas particulares não são enfaticamente o que é necessário se as doutrinas da possível existência independente e talvez da imortalidade das almas ou das mentes devem ser cognitivamente significativas.

O ponto crucial é que, em seus entendimentos cotidianos, as palavras "mentes" e "almas" não são palavras para tipos do que os filósofos chamam de substâncias. Elas não são, isto é, palavras para entidades que poderiam significativamente ser ditas como sobreviventes às mortes e dissoluções daquelas pessoas de carne e osso cujas mentes ou almas elas eram. Pois interpretar a questão se ela tem uma mente própria, ou a afirmação de que ele é um homem mesquinho, como uma questão, ou uma afirmação, sobre substâncias incorpóreas hipotéticas é como tomar a perda do temperamento do cão da Rainha Vermelha como se este estivesse de quatro com a perda do seu osso, ou como procurar o sorriso que resta depois que o próprio Gato de Cheshire desapareceu.

Se agora queremos abordar a questão da existência do Deus Mosaico — o Deus, isto é, do que o Islã conhece como "os povos do Livro" — sem preconceito, como deveríamos abordar todas essas questões disputadas, então precisamos tentar abordá-la como se nós, como adultos totalmente crescidos, estivéssemos encontrando o conceito desse Deus, também totalmente desenvolvido, pela primeira vez, e como se estivéssemos agora, também pela primeira vez, nos perguntando se esse conceito de fato tem aplicação real. Pois é, certamente, significativo que quase todos que já deram atenção sustentada a essa questão a tenham tratado como sendo sobre o conceito da fonte logicamente pressuposta de supostas autorrevelações que foram transmitidas e tornadas familiares a esses questionadores por gerações de pais e pedagogos, de padres e rabinos, de imãs e aiatolás.

Eu mesmo adquiri esse insight somente como resultado de conversas com o promissor estudante chinês que atuou como meu extremamente competente e atencioso "guardião" durante uma visita ao Instituto de Filosofia Estrangeira na Universidade de Pequim, Pequim, durante o verão de 1991. Certamente ele já estava familiarizado em 1991 com uma concepção mosaica de Deus. Mas ele a conheceu somente como hoje qualquer um em qualquer lugar pode acontecer de deparar-se com as noções de Afrodite ou Poseidon. Ele nunca teve ocasião de confrontá-la como o que William James chamou de "opção viva", como algo em que havia uma possibilidade viva de ele vir a acreditar, mais do que, para qualquer um de nossos contemporâneos em qualquer lugar, a crença na existência real de olímpicos constitui tal possibilidade viva.

(Não esquecerei facilmente sua reação chinesa à insistência cartesiana de que a ideia de Deus é impressa em cada alma humana ao nascer como, por assim dizer, a marca registrada do Criador. Ele próprio protestou que o suposto Criador de Descartes aparentemente falhou em imprimir sua marca registrada nas almas chinesas. Abstenho-me de explorar as implicações dessa falha e, em vez disso, contentar-me-ei em me referir à missão jesuíta do século XVII na China. A princípio, buscando sabiamente, na medida do possível, sinicizar sua mensagem, esses missionários tentaram identificar o Deus cristão com o Céu confucionista, Ti'en. Mas uma vez que esse expediente foi relatado a Roma, foi imediatamente proibido, pela simples, mas abundantemente suficiente razão de que o Céu possui poucas ou nenhuma das características definidoras desse Deus. Se esse Ti'en tivesse realmente sido o equivalente chinês de "Deus", o partido comunista militantemente antirreligioso da China certamente não continuaria a realizar suas celebrações partidárias e governamentais em uma vasta praça abraçando a palavra "Deus" em seu próprio nome.)

Suponha agora que somos confrontados com o desafio de Craig para escolher entre, por um lado, aceitar que o Big Bang foi produzido por Deus (conforme definido por Richard Swinburne) e, por outro lado, sustentar que o Universo simplesmente "surgiu sem uma causa". E suponha também que nos libertamos de todos os preconceitos culturais herdados e temos mentes estudiosamente abertas. Então nossa resposta imediata deveria ser perguntar por que essas duas opções são supostamente não apenas mutuamente exclusivas, como obviamente são, mas também exaustivas, como certamente não são. Pois a terceira opção mais óbvia é sugerir que o Big Bang pode ou deve ter tido causas físicas, embora aquelas que os físicos humanos, cujas pesquisas são necessariamente confinadas ao (ou talvez seja apenas o nosso) Universo, podem nunca ser capazes de descobrir.

O grande mérito dessa terceira opção é que ela é o que é mais inequivocamente sugerido por tudo o que sabemos sobre as operações no e do Universo subsequentes ao Big Bang. Pois, até onde sabemos, o tipo de objeto mais complicado e o tipo com maiores potencialidades é a nossa própria espécie: e esse tipo, como qualquer outro tipo, parece, no final, ser um produto de causas exclusivamente físicas.

Alguns versos de Uncle Tom's Cabin são mais reveladores aqui do que talvez a própria autora tenha reconhecido. Pois, diferentemente da ianque Miss Ophelia, a pobre garota do interior Topsy nunca foi doutrinada teologicamente por nenhum dos pais ou pregadores. No entanto, ela teve muitas oportunidades de aprender com a observação rural o que, na minha juventude, os pais urbanos costumavam revelar aos filhos em idade escolar como "os fatos da vida". Então é Topsy quem responde pelo senso comum imparcial e pela experiência comum:

"Você sabe quem te fez?" "Ninguém, até onde eu saiba", disse a criança com uma risada curta. A ideia pareceu diverti-la consideravelmente; pois seus olhos brilharam, e ela acrescentou "Acho que cresci. Não pense que ninguém nunca me fez." (Harriet Beecher Stowe, Uncle Tom's Cabin, Nova York: Books Inc., sem data), p. 97.)

Fonte

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